La préparation

Le chanoyu signifie littéralement "eau chaude pour le thé", c'est le rituel de préparation du thé. Celui-ci demande un investissement total de la part de l'hôte. Pour cela, il a du acquérir les connaissances nécessaires. Des écoles ont été créé, parmi elles, le chadō ou sadō (茶道) signifiant "le chemin du thé". Cette école enseigne tous les aspects du thé: spirituel, technique, artistique...

L'apprenti doit être capable de maîtriser toutes les procédures pour servir le thé, mais aussi apprécier l’art, les instruments, la poésie et la calligraphie. Il devra aussi apprendre à préparer des compositions florales, à cuisiner et à prendre soin du jardin. Une cérémonie du thé comprend un repas (chakaiseki) et deux services de thé (koicha, 濃茶, thé léger et usucha, 薄茶, thé fort).

La cérémonie du thé dure quatre heures, durant lesquelles, l'hôte (celui qui prépare le thé) doit faire preuve de dextérité et d'attention. La Voie du thé s'apprend minutieusement, à la fois par la manière d'allumer le feu au charbon de bois, de prendre soin des ustensiles, de préparer le thé en poudre, d'apprécier l’art, la poésie, le travail des potiers, le laqué, le bois et les jardins mais aussi de reconnaître toutes les fleurs sauvages et d'y associer les saisons à laquelle elles bourgeonnent. La Voie du thé est un art complet qui demande un réel engagement de la part de l'apprenti.

Zen et zazen, la voie du thé

Le zen est une voie d’authenticité et d’éveil, née de l’expérience du Bouddha Shâkyamuni. C'est également une forme de bouddhisme Mahāyāna qui insiste sur la méditation (Dhyāna). On parle aussi d'illumination intérieure, acquise grâce à la posture dite de zazen. Celle-ci est une position assise permettant de se concentrer sur la respiration, de développer la concentration, d'être serein et d'unifier et d'améliorer esprit et corps.

Selon l'encyclopédie libre, Wikipedia, le mot zen est la romanisation de la prononciation japonaise du caractère 禅 ou 禪, ("méditation silencieuse"). Prononcé chán en mandarin, le mot a été emprunté au sanskrit dhyāna, en pâli, on dit jhāna ("recueillement parfait"). Le zen est souvent associé au Taoïsme qui est une religion et politique chinoise datant du 4ème siècle avant Jésus Christ, apporté par le sage Lao Tseu.

Le bouddhisme zen est arrivé au Japon, dès le 6ème siècle, par intermittence. Mais c'est au 13ème siècle que deux écoles apparurent. Le moine Dōgen (道元) importa le zen Sōtō (曹洞, Sōtō en mandarin caodong), qui possède trois fondements: « tous les êtres ont la nature de bouddha et sont foncièrement éveillés, le pratiquant éprouve totalement la félicité de la nature de bouddha grâce à la méditation paisible et la pratique et la compréhension doivent toujours se compléter l’une l’autre. (Association Zen Soto, http://zensoto.free.fr/). Le moine Myōan Eisai (栄西, parfois appelé Yōsai) importa le zen Rinzai (臨済) au Japon, en 1191. Au cours des siècles, le Rinzai devint une religion dominante dans la sphère politique, avec les "Cinq Montagnes" où "Cinq grands temples" (五山, wu shan, en mandarin). Les moines Rinzai pratique le zazen, l'étude de kōan et le travail physique (samu).

Une leçon d'humilité

Les invités doivent être patients et faire preuve de respect face à celui qui prépare le thé. Lors de leur apprentissage, les étudiants apprennent à se comporter dans une pièce à tatami et à toujours penser aux autres et particulièrement aux invités. De leur côté, les participants doivent apprécier la beauté de la cérémonie et de tout ce qui l'entoure: la décoration, la lumière, les bruits de l’eau, ou encore l’embrasement du feu au charbon de bois... La conversation tourne autour du thé et tout ce qu'il englobe.

Plus qu'une tradition (qui se perd), la voie du thé est une philosophie de vie, guidée par le Bouddhisme Zen et basé sur quatre principes. Le site Japonismus explique ces quatre principes de base représenté par les caractères "Wa - Kei - Sei - Jaku": http://www.japonismus.com/voie-the-chashitsu.html

Wa: Harmonie. C'est la valeur fondamentale de la pensée japonaise qui doit régner entre l'hôte et ses invités, les saisons et les ustensiles utilisés;

Kei: Respect. Valeur fondamentale de l'esprit Confucianiste. Cela correspond au respect entre les personnes, mais aussi à l'égard des objets et du thé lui même;

Sei: Pureté, mise en avant par le Shintoïsme. Il possède deux dimensions: physique et spirituelle. Les rituels de purification sont absents lors de la cérémonie. La pureté concerne également le thé qui ne doit pas être mélangé à quoi que ce soit;

Jaku: Tranquillité de l'esprit. Cette notion doit être alliée aux trois autres pour pouvoir y parvenir.

La bonne position et les bons instruments

Lors d'une réception comme celle-ci, les convives et l'hôte ont une posture particulière. Le seiza (正座) qui signifie être "assise correcte". Cette position assise est considérée comme la plus parfaite dans la culture traditionnelle japonaise. Pour se mettre en seiza, le genou gauche est posé en premier sur le sol, puis le droit. Ensuite, les hanches descendent vers le sol. Les mains peuvent être laissées sur le côté, sur les genoux ou sur les cuisses, mais les doigts doivent obligatoirement être fermés. Le dos reste droit, mais sans rigidité afin de rester assis longtemps et confortablement.

La cérémonie du thé nécessite de nombreux instruments dont voici la liste (source Wikipedia):

Chakin (茶巾)

Toile blanche et rectangulaire faite en lin ou chanvre, utilisée pour nettoyer le bol.

Fukusa (袱紗)

Carré de soie utilisé pour nettoyer l'écope et le natsume ou cha-ire. Également utilisé pour tenir le couvercle de la bouilloire. Il existe le kobukusa ou petit fukusa, cet ustensile est utilisé par les invités pour examiner les instruments utilisés pour la cérémonie. Plus épais que le fukusa, le kobukusa est généralement gardé dans une valise ou dans une poche de kimono.

Louche (hishaku 柄杓)

Longue louche en bambou avec un nodule au centre du manche pour transférer l'eau du et vers les pots en fer et les récipients d'eau fraîche dans certaines cérémonies. Il en existe différents styles utilisés pour différentes cérémonies, mais aussi pour différentes saisons. Un style plus large est utilisé pour le rituel de purification suivi par les invités avant d'entrer dans la salle du thé.

Tana (棚) (littéralement étagères)

Placés devant l’hôte sur lequel sont installés les ustensiles ces étagères sont de différentes formes et utilisées de manière très variée durant la cérémonie du thé.

Le bol à thé (chawan 茶碗)

De différente largeur et de style très variés, les bols de thé sont spécifiques selon le thé qui est bu. Les bols peu profonds sont utilisés l'été pour permettent au thé de refroidir rapidement à l'inverse les bols profonds sont utilisés en hiver.

Boîte à thé (natsume, cha-ire 棗、茶入れ).

Il existe deux styles de boites de thé: le natsume et le cha-ire. Ces deux styles possèdent des variations de forme, de taille et de couleur et sont utilisés pour des cérémonies différentes. Le natsume est nommé ainsi pour sa ressemblance avec la jujube. Court avec un couvercle plat et un fond arrondi, il est habituellement fait de bois laqué ou non traité. Le cha-ire est fait en céramique, il est grand, étroit selon les préférences, et possède un couvercle d'ivoire muni d'une feuille d'or en dessous.

Écope à thé (chashaku 茶杓).

Sculptée à partir d’une seule pièce de bambou avec un creux en son centre, l'écope est utilisée pour écoper le thé de la boîte à thé au bol à thé.

Fouet (chasen 茶筅),

Également sculptés dans une seule pièce de bambou, il y a plusieurs types de fouets selon la teneur du thé: y en a des épaisses et des minces pour le thé fort et le thé léger. Les vieux chasen abîmés sont simplement jetés. Une fois dans l'année, généralement en mai, ils sont pris dans les temples locaux et brûlés lors d'une simple cérémonie appelé chasen koyō, qui exprime le respect avec lequel sont traités les objets de la cérémonie du thé.